晦庵先生朱文公文别集卷第八
雜著
釋氏論上red 建安吴應槱家藏，湯東潤跋。
或問：「孟子言盡心知性，存心養性，而釋氏之學亦以識心見性爲本，其道豈不亦有偶同者耶？」朱子曰：「儒佛之所以不同，正以是一言耳。」曰：「何也？」曰：「性也者，天之所以命乎人而具乎心者也。情也者，性之所以應乎物而出乎心者也。心也者，人之所以主乎身而以統性情者也。故仁、義、禮、智者，性也，而心之所以爲體也。惻隱、羞惡、恭敬、辭讓者，情也，而心之所以爲用也。蓋所謂『降衷于民，有物有則』者，儒□□□□也。故其所以盡心知性者，以其窮理而極乎心之所□□□之所有者，無不識也。所謂□□養性□□□□已而不失其本□則性□□□□□□□□□，是則情之所發亦無不□□正，而可以應物□□餘矣。□□□□□□□□□性不見其分□□别□□□□給之□□□□與□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□其□指□□□□□者實在精神魂魄之聚，而吾儒所謂形而下者耳。至其所以識心者，則必别立一心以識此心，而其所謂見性者，又未嘗睹夫民之衷、物之則也。既不睹夫性之本然，則物之所感、情之所發皆不得其道理，於是概 以爲己累而盡絶之，雖至於反易天常、殄滅人理而不顧也。然則儒術之所以異其本，豈不在此一言之間乎？」曰：「釋氏之不得爲見性，則聞命矣。至於心，則吾曰盡之存之，而彼曰識之，何以不同，而又何以見其别立一心耶？」曰：「心也者，人之所以主於身而統性情者也，一而不二者也，爲主而不爲客者也，命物而不命於物者也。惟其理有未窮而物或蔽之，故其明有所不照；私有未克而物或累之，故其體有所不存。是以聖人之教，使人窮理以極其量之所包，勝私以去其體之所害。是其所以盡心而存心者，雖其用力有所不同，然皆因其一者以應夫萬，因其主者以待夫客，因其命物者以命夫物，而未嘗曰反而識乎此心、存乎此心也。若釋氏之云識心，則必收視反聽，以求識其體於恍惚之中。如人以目視目，以口齕口，雖無可得之理，其勢必不能不相汝爾於其間也。此非别立一心而何哉？夫别立一心，則一者二而主者客，□□□□□□□□□□□□□□分矣，而又塊然自守、滅情廢事，以自棄君臣父子之間，則心之用亦息矣。夫□□□□□□□所指以爲心性與其所以從事焉者乃如此，然則不謂之異端耶説而何哉？」曰：「然則其徒蓋有實能恍然若有所睹而樂之不厭，至於遺外形骸，而死生之變不足動之者，此又何邪？」曰：「是其心之用既不交於外矣，而其體之分於内者，乃自相同而不舍焉。@其志專而切，其機危而迫，是以精神之極，而一旦惘然若有失也。@近世所謂看□之法，@又其所以至此之捷徑，蓋皆原於莊周承蜩削鐻之論而又加巧密焉爾。然昧於天理而特爲是以自私焉，則亦何足稱於君子之門哉！
釋氏論下
或問：「子之言釋氏之術原於莊子承蜩削鐻之論，其有稽乎？」朱子曰：「何獨此哉，凡彼言之精者，皆竊取莊列之説以爲之。宋景文公於《唐書》李蔚等傳既言之矣。蓋佛之所生，去中國絶遠，其書來者，文字、音讀皆纍數譯而後通。而其所謂禪者，則又出於口耳之傳，而無文字之可據，以故人人得竄其説以附益之，而不復有所考驗。今其所以或可見者，獨賴其割裂裝綴之迹猶有隱然於文字之間而不可揜者耳。蓋凡佛之書，其始來者，如《四十二章》《遺教》《法華》《金剛》《光明》之類，其所言者不過清虚緣業之論、神通變見之術而已。及其中間，爲其學者如惠遠、僧肇之流，乃始稍竊莊、列之言以相之，然尚未敢正以爲出於佛之口也。及其久而恥於假借，則遂顯然篡取其意，而文以浮屠之言。如《楞嚴》所謂自聞，即莊子之意，而《員覺》所謂『四大各離，今者妄身當在何處』即列子所謂『精神入其門，骨骸反其根，我尚何存者』也。凡若此類，不可勝舉。然其説皆萃於書首，其□□無以繼之，@然後佛之本真乃□。@如結壇誦呪、二十五輪之類，以至於 大力金剛、吉盤茶鬼之屬，則其粗鄙俗惡之狀，校之首章重玄極妙之指，蓋水火之不相入矣。至於禪者之言，則其始也，蓋亦出於晉宋清談論議之餘習，而稍務反求静養以默證之，或能頗出神怪，以衒流俗而已。如一葉五花之讖、隻履西歸之説，雖未必實有是事，然亦可見當時所尚者止於如此也。其後傳之既久，聰明才智之士或頗出於其間而自覺其陋，於是更出己意，益求前人之所不及者以陰佐之，而盡諱其怪幻鄙俚之談。於是其説一旦超然真若出乎道德性命之上，而惑之者遂以爲果非堯、舜、周、孔之所能及矣。然其虚夸詭譎之情，險巧儇浮之態，展轉相高，日以益甚，則又反不若其初清虚静默之説猶爲彼善於此也。以是觀之，則凡釋氏之本末真僞可知。而其所竊，豈獨承蜩削鐻之一言而已哉！且又有一説焉，夫佛書本皆胡語，譯而通之，則或以數字爲中國之一字，或以一字而爲中國之數字。而今其所謂偈者，句齊字偶，了無餘欠。至於所謂二十八祖傳法之所爲者，則又頗協中國音韻，或用唐詩聲律。自其唐之稍黠如惠洪輩者，@則已能知其謬，而强爲説以文之。顧服衣冠、通今古，號爲士大夫，如楊大年、蘇子由者，反不悟而筆之於書也。嗚呼！以是推之，則亦不必問其理之是非，而其增加之僞迹狀明白，益無所逃矣。宋公之論信而有證，世之惑者於此其亦可以少悟也哉！」
陳請
釋奠申禮部檢狀red 見《臨漳語録》
伏覩淳熙六年尚書禮部頒降《淳熙編類祭祀儀式》内有合行申請事件，須至申聞。
一、神位。某近得禮部侍郎王普所著《釋奠儀式》，考其位次爵號，皆與此本不同。大抵此圖自東而西，兩兩相對，而王氏本自東序一至五，次西序一至五，又次東廊一至卅六，又次西廊一至卅五，次西廊泗水侯孔鯉，次東廊沂水侯孔伋，遂連中都伯左丘明以下至賈逵，又次西廊杜子春以下至王安石。詳此次序，固不如今圖之善，但此圖十哲次序亦有小誤。蓋以《論語》考之，當以閔損爲第一，在東序；冉耕爲第二，在西序；冉雍爲第三，在東序；宰予爲第四，在西序；端木賜爲第五，在東序；仲由爲第六，在西序；冉求爲第七，在東序；言偃爲第八，在西序；卜商爲第九，在東序；曾參爲第十，在西序。今乃以冉雍爲第一，閔損爲第三，冉求爲第六，仲由爲第七，則亦誤矣。又其爵號，王氏本費公爲琅琊公，鄭公爲東平公，薛公爲下邳公，齊公爲臨淄公，黎公爲黎陽公，徐公爲彭城公，衛公爲河内公，吴公爲丹陽公，魏公爲河東公，成侯爲武成侯，未知孰是。又按《國朝會要》，政和間沂水侯與泗水侯俱封，仍同從祀，則王氏本爲得之，而此圖獨闕泗水，委是脱誤。其左丘明以下，當從此圖兩兩相對。但左丘明當在西廊，對孔伋，而荀况以下當在東廊，公羊高以下當在西廊，兩兩相對，與此 相反，乃爲得之耳。伏乞更賜詳考，改正行下。
一、祭器並依聶崇義之《禮圖》樣式。某伏見政和年中議禮局鑄造祭器，皆考三代器物遺法，制度精密，氣象淳古，足見一時文物之盛，可以爲後世法。故紹興十五年曾有聖旨，以其樣制開説印造，頒付州縣遵用。今州縣既無此本，而所頒降儀式印本尚仍聶氏舊圖之陋，恐未爲得。欲乞行下所屬，别行圖畫，鏤板頒行，令州縣依準製造。其用銅者許以鉛錫雜鑄，收還舊本，悉行毁棄，更不行用。
一、釋奠時日，注云：「仲春上丁，仲秋下丁。」某檢準紹興、乾道、淳熙令，並云「二月、八月上丁釋奠文宣王」，即無「下丁」之文。又嘗竊見《五禮》申明册内有當時州郡申請，禮局已改「下丁」爲「上丁」訖，其後又見故敷文閣待制薛弼任杭州教授日所申。今到本州檢尋頒降舊本，却無此條。恐是前後節次頒降，致有漏落。將來如蒙别行鏤板，即乞先於儀内改「下丁」作「上丁」字。仍檢申明册内，備録此條全文，附載篇末，以證元本之失。仍下州郡有舊本處並行批鑿改正，庶使州縣奉行有所依據。
一、元本陳設條内「著尊四，犧尊四」，「著」當作「犧」，「犧」當作「象」。@今來頒降新本已行改正，而政和年中頒降舊本尚仍其舊，州縣奉行，不無疑惑。將來如蒙别行鏤板，即乞附載後來改正因依於篇後，或只將某此狀全文附載，仍下州郡，合將舊本批鑿，庶幾明白，不至疑誤。
一、釋奠儀舊本「鄒國公」下並有「舒王」字，今已删去，而不著其所以然者，亦與舊本牴牾。將來如蒙别行鏤板，即乞檢會靖康年中罷王安石配享先聖章疏指揮，並行附載，仍下州郡，並將舊本批鑿。
啓
回余衡州red 秀實 衡州之孫師魯家藏
賦禄真祠，方遂燕居之適；承流巨屏，莫回成命之頒。顧修問之未遑，辱移書之先及。恭惟某官受材宏偉，涵德粹温。問學有原，盡得傳家之奥要；文詞甚蔚，坐觀作者之典刑。盍升臺閣之聯，猶屈江湖之守。方慕先賢之治，@益觀美化之成。鈴閤少留，姑慰遠民之意；璽書亟下，遂還近侍之班。某久仰英猷，未諧良覿。同寅有望，儻分南服之憂；歸賦可期，即返東臯之樂。
回王正臣red 見《大同集》
伏念行能無取，藝業不脩。學不足以見古人之用心，徒極鑽研之力；仕不足以行平日之所志，第勞刀筆之間。至於典禮義文學之官，首誦説講論之事。聖言高遠，雖莫究於指歸；絶業光明，庶有開於來者。過勤厚意，貺以華牋。仰褒飾之過宜，顧省循而何有？謹奉啓上謝。
回衆解元red 以下見《南康集》
竊審待問澤宫，登名天府，方幸究宣於明詔，敢期誤枉於華牋？披味以還，感藏難喻。解元先輩學推庠序，行著州閭。出膺續食之求，足爲勸駕之重。顧念朝家設科以取士，本務得賢；然而學者挾策以讀書，但期干禄。伊欲一新於敝俗，不能無望於群公。輒誦淺聞，少酬盛禮。惟窮理脩身之要，當有志於古人；則尊主庇民之功，庶無慚於當世。
回待補生
竊審待問澤宫，登名槐市，方幸究宣於明詔，敢期誤枉於華牋？披味以還，感藏難喻。然朝家建學養士之意，正爲育材；而諸生辭家射策之心，但期干禄。伊欲一新於敝俗，不能無望於群公。輒誦淺聞，少酬盛禮。惟古人爲己之志，當有餘師；則《大學》新民之功，庶無違教。
晦庵先生朱文公文别集卷第八
侯官縣儒學訓導劉簪校
校記
共8項
「自」，閩本作「日」；「同」，閩本作「伺」。
「惘」、「失」，《正訛》據唐荆川本改作「恍」、「識」。
「□」，《正訛》作「話」，四庫本作「心」。
「□□」，萬曆本、康熙本、四庫本作「玄妙」。
「□」，萬曆本、康熙本、四庫本作「見」。
「唐」，同治本作「黨」。
「犧」字，原缺，據四庫本及《文集》卷二〇《乞增修禮書狀》補。
「先」，閩本作「昔」。